第二十一章  孔德之容  惟道是从

[原文]                 [注释]

孔德之容，惟道是从。  孔，甚。德，循道之得。容，模范、法式。

道之为物，惟恍惟惚； 恍惚，若有若无，不可指示。

惚兮恍兮，其中有象； 象，表象，形象，法式。

恍兮惚兮，其中有物； 物，实际内容，类，类别。

窈兮冥兮，其中有精； 窈，读yao，深远。冥，暗昧。精，微妙。

其精甚真，其中有信。 甚，胜过。真，本性。信，凭证，信物。

自今及古，其名不去， 去，去掉，损失。名，名称，概念。

以阅众甫。       众，众多。甫，广大。众甫，指众多广大的事物。

吾何以知众甫之状哉？ 

以此。               此，指代自然法则和规律的“道”。

[释文]

真正的德的范式，都必须是符合自然法则和事物规律的。

自然的法则与规律体现在事物当中，是若有若无，不可指示的；

在若有若无的表象之中，我们可以看出其中的法式；

在若有若无的表象之中，我们也可以区分出它们的类别；

道虽然深远幽暗，但我们仍然可以体会出它的精妙，

这种精妙甚至都超过了事物的本身，而且它让我们可以得到屡屡验证。

只要事物的概念没有变化和缺失，我们就可以从事物的概念推及到众多广大事物的原本。

我们是凭什么认识和理解世界万物的？就是根据自然的法则和规律。

[解释]

道，到底什么样子？道，到底有什么作用？第一章中尽管说了“道可道，非常道”，前二十章中也是不断地对道进行解释和描述，对有道之士的外貌及内心进行了探讨，这一章，这重点又是一个总结性的讨论。

与道关系最密切最适用的一个概念就是“德”。德又是什么样子，与道又是什么样的关系呢？

德，在中国最早的甲骨文中，只有行字部首“彳”和象形的“目”字以及“目”字上面的一条直线“|”组成。其意思就是说：德，是用眼睛盯住行道，看准道而行事，行道之得为德。换句话说，按照规律做出的事情就是有德了。

开章第一句“孔德之容，唯道是从。”开宗明义，大德的范式就是道。“容”，除了有容纳、容貌之以外，还有模范、法式的意思。如果仅以“容纳”或“容貌”之意来解，后面的“唯道是从”，就无法理解了。唯道是从的，只能是一种范式，一种在道的规范下的范式。大德，需要的就是这种范式。有德之事，就是遵循道德法则做出来；有道之人，也正是遵循道的模范。所以，我们就可以这样理解：道，是事物的规律和法则；而德，就是遵循规律和法则做事情的结果。当“道德”成为一个词语的时候，其意义就是“人们共同生活及其行为的准则和规范。”

本章进一步讨论的是道与物的关系。“道为物”，就是道在事物中的体现，道在事物发生、发展和变化中的作用。

“惟恍惟惚”，是道的最突出的特点之一，似乎说不清，道不明，也就是开篇所谓的“道可道，非常道”。但是，这并不是说，道就是无可捉摸的，无从发现的。恍惚之中，我们可以仍然看到道表现在事物中的法式，恍惚之中，我们也可以归纳出事物的类别。最终形成了已经被抽象为概念和规律的道，没有了形、色、味等具体客观的外象，所以成为不皎不昧的无物之象；虽然“迎之不见其手，随之不见其后”。这一点在十四章中说得已经很明白。

物，原意为杂色的牛，后来引申为颜色，又引申为事物，再引申为门类、类别。“道之为物”中的“物”，是指事物，“其中有物”的“物”则是指事物的类别。道，就是在归纳和抽象中找到的，所以，老子才有“道之为物，惟恍惟惚； 惚兮恍兮，其中有象； 恍兮惚兮，其中有物。”这样的说法。

上面只是说的道的来源和形象，道的特点又是什么呢？

“窈兮冥兮”就是道的特点之一。在道的深远和幽暗的特点，我们可以把握它的“精”，它的“真”和它的“信”。道，不仅微妙玄通，而且反映事物的本质属性，这就是它的“真”；而且可以屡屡验证，从不失灵，这就是它的“信”。 

“名”与“甫”，是两个关键词。名，即为“名可名，非常名”之名，是事物的概念，也可以理解为事物的名称。甫，广大的意思，众甫，就是众多而广大的事物。只要我们把握了事物的概念，也就是掌握了事物的基本属性，就可以掌握和理解更多的事物。所以，老子说：“自今及古，其名不去，以阅众甫。”

最后，老子点明了主题，强调了道的作用，“吾何以知众甫之状哉？以此。”就是道，事物的基本规律，是我们推知万千事物现有状态以及它们的发展变化规律的根本。也就是十四章结尾说的：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

[主旨]

从事物的表象中抽象规律，从事物的归类中总结规律，依照事物的概念和规律来推断未知的世界，依照客观规律行事，做有道有德之人。

[要义]

1、有道才有德，德以道为法式。

世上万物的形成、变化与发展，就是道的具体体现。如，水的变化。天冷，它就要结冰；天热，它就要流淌；遇阻，它就停止；遇崖，它就直泻；汇聚，则成洪流；分散，则蒸腾成气。所以，老子称赞水“上善若水”，“几于道。”

做人做事，也是这样，只要你能够按照客观规律办事，不仅事情容易办成，而且结果也是好的，被人称为德行。如果违背客观规律办事，即使出发点是好的，但结果却是不尽人意，甚至适得其反，不会被人称道。

2、规律隐于事物之中。

道，就是客观规律和法则。这些法则并不是先天确定的，也不是先哲们的创造和发明，它们本身就是存在于万事万物之中的。

在人们还没有发现这些规律的时候，人们就以为这是不可知的，无规律的，甚至是神秘莫测的；人们在观察和探索中，就会从他的表象到本质，从恍恍惚惚倒真真切切，一旦人们认识了规律，发现了规律，那么，人们不仅可以驾轻就熟地做事情，而且也会把规律定法则，要求其他人也能够按照规律来做事情。

3、善于总结和归纳事物的规律。

每天地重复做事情，并不一定就能发现规律，需要我们“致虚极，守静笃”，在反复观察“万物并作”的过程中，从恍惚之中注意到它们变化的法式，这就是恍惚中的“象”；然后还要对这些法式进行分类归纳，最终形成物的基本概念，这就是恍惚中的“物”。这种“象”与“物”，并不是我们生活中直观的有声有色有形的物象，而是“复归于物”的物，和“无物之象”。这种物象之中，才会体会到它的“精”，它的“真”和它的“信”。

4、概念和规律是指导我们认识客观世界的根本。

与老子差不多时代的西方先哲柏拉图，他相信，真正实在的不是我们日常所见所闻的种种常识和感觉，这些东西千变万化，转瞬即逝，是不牢靠的。真正的实在是理念，理念是具有超越的存在，日常世界之是理念世界不完善的摹本。理念，就是老子所极力推崇的既真又精又信的名和道。

比如说，任何一张白在我们面前的桌子，都一定会有这样那样的缺陷，不足以代表真实的桌子，只有桌子的概念才是完美无缺的。

所以，我们要真正把握世界，就必须探讨和研究理念，也就是事物的概念和规律，这就是老子所说的“名”和“道”。只有掌握了事物的概念和真正规律，我们也就容易把握世界。

[故事]

爱色与爱德

阮共有一儿一女。儿子德如以有才能且有风雅之度著称于世，与嵇康为挚友；女儿虽然也饱读诗书，小有才识，却长得异常丑陋。

后来，阮共的女儿嫁给了许允。由于妻子太过于丑陋，婚礼结束后，许允不再有进入同房的打算，家里人都为此事十分担心，许允的新婚妻子也十分焦急，但一时也无可奈何。

这时，正好有位客人来看望许允。新娘便对婢女说：“你到外面打听一下，看看是谁来访。这个人也许对我会有帮助的。”

婢女回来说：“是朝廷的大司马桓范来访。”

新娘听了婢女的话后，面有喜色，说道：“我们现在不用担心了，桓郎一定会劝许允进来的！”

果然，桓范这个时候正在前厅劝说许允：“阮女虽丑，但德才兼备啊！家既然嫁给丑女给你，想必有他们的想法，你应该体察明白啊！不管如何，你现在都应该进洞房见你的妻子。”

许允觉得桓范的话有道理，便转身进了新房。可以见到相貌丑陋的妻子，许允就想退出。新娘料定他这一走就再也不可能进来了，就拉住她的衣襟让她留下。许允挣脱了几下，妻子就是不松手。

许允看到妻子如此无礼，便问道：“妇女应该有四种美德，而你有其中的哪几种？”

新娘答道：“新妇并不曾缺美德，所缺的只是容貌罢了。可是，读书人应该有各种好品性，你又有其中的几种呢？”

许允不屑一顾地答道：“我样样都有。”

新娘却说：“各种好品性里最重要的是德，可是你爱色不爱德，怎么能说样样都有呢？”

许允听了，面有愧色。从此，夫妇二人便互相敬重。

天下归周

周文王以美德治理国家，不到三年的时间，天下就有三分之二的地方归附于他了。

商纣王听说了，十分忧虑，对大臣说：“我如果苦心积虑，与他争夺天下，难免让自己心神劳累，但如果我置之不理，恐怕将来他会危及我的统治。我该怎么办呢？”

崇侯虎说：“姬昌行仁义而且善于谋略，太子姬发勇敢而果断，他的第二个儿子姬旦为人恭俭而且知时务。如果我们顺从他们，就会被他们所欺辱；如果我们放纵他们，就会被他们所灭亡。承他现在还没有完全成功，我们应该及时行动消灭他。”

于是，商纣王派兵把周文王拘紧起来。

周太子姬发用千金求得天下奇珍异宝，献给纣王，又买通纣王周围的宠信之臣为文王说清。纣王见到那些奇珍异宝，十分高兴，就释放了周文王。

周文王回到国内，就修建豪华的玉门和歌舞用的灵台，挑选美丽的少女，天天击鼓取乐，一次迷惑纣王。

纣王听说了，高兴地说：“姬昌已经改弦更张了，耽于享乐，我再也不用担心他了。”

于是，他又开始他以前荒淫无耻的生活，还变本加厉，设置炮烙酷刑，挖了忠臣比干的心来下酒，抛开孕妇的肚子，诛杀了那些直言进谏的人。抓鱼引起天下人的反抗，周文王也乘机发兵征讨纣王，并最终统一天下。

老子对他的弟子们讲述这件事的时候，赞叹地说：“周文王甘心让自己行为受辱，让自己处于一个受屈辱的地位，是因为他明白一个道理，受其辱，才能得其荣，为天下亡。”