第八章     上善若水  利物不争

[原文]                     [注释]

上善若水。                           上，最高境界的。善，美好的品德。

水善，利万物而不争，

处众人之所恶，               处，止于，休息。

故几于道。                         几于，几乎相同于。

居善地，心善渊，              善，擅长，善于。地，择地而居。

言善信，政善治，              信，诚信。治，治理，管理。

事善能，动善时。            能，能够，胜任。时，时令，季节。

夫唯不争，故无尤。          尤，埋怨，怨恨。

[释文]

最高境界的人格，就像水一样。

水的品格是最美好的，它滋养着世上万物，却从来不和万物相争，主动地流淌和停滞于人们都不愿意呆的地方去休憩。所以说，水的品格和作为，就几乎和自然的规律与法则的化身。

任何人都可以像水一样，一个人呆着时，如河流一样善于选择合适的地方，不侵扰他人；心胸平静得就如同万丈深渊一样的深沉；承诺他人，就应该像雷雨一样，讲究诚实信用，说到做到；做官为政，处理政务，就如同河道水渠一样，顺畅通达；做事情，也应该像水浇旱田一样，能够胜任自己所担当的责任，发挥自己的能力和长处；行动起来，就要善于把握运时机，也要像水一样懂得四季的变化，体现出雨、雪、冰、霜等不同的形态。

就是因为有了利物而不争的美德，所以也就不会对任何人和事物的责怪之心，也不会受到任何人和事物的怨恨。

[解释]

老子在这一章里照样还是发挥他的善喻能力，用水来比喻人的最高境界的品格，开宗明义，“上善若水”，从另一个角度来解释“无私”的为人处事之道。

接着，老子就点出了水的最基本的特点：“利万物而不争，处众人之所恶”。利万物，这是人人之所见，谁也不可否认。无论是人，还是其他生物，都一时也离不开水，连没有生命的山石失去了水，也就失去了它的魅力。同时，水还有一个更为人所不知，或者还没有得到深刻认识的特点，就是甘愿处于低下的位置，乖乖地流于低洼之处，不去干扰人类的生活，并且甘愿为人们清洗和处理厌恶的垃圾与赃物。水不仅具有处理污物的能力，而且从没怨言，在自己被污染了后，却还会用各种办法将自己再变回洁净，再为人们所利用。

水只不过是用来说明美好品格的一种喻体，而作为人，谁都应该能够做到水所体现出来的美好品德。老子在这里罗列了人的居、心、言、政、事、动等各种行为，进一步解释“水善利万物而不争，处众人之所恶”的美好品德特点。

居，不仅仅指的是居住，也包括停下，休憩，呆在人群之中。什么样的地方最好呢？就是别人不想呆的地方，最底下的地方，既不干扰别人做事，也不惹人耳目，争人所宠；

心，就是心胸，就是心气，就是心境。俗话说一个人的“城府很深”，指的就是心胸、心气，心境，能像万丈深渊一样地让人捉摸不透，猜拿不准，遇事不慌，处乱不惊，这就叫做有城府；

言，就是对别人的承诺。言必行，行必果，这是做人的准则，就像雷雨一样，不要只打雷不下雨，让人虚欢一场；应该说到做到，雷声过后，必定有雨，小声小雨，大声大雨；

政，就是为政处事。就要像河流水渠一样，顺畅沟通，哪里需要到哪里去，不扰民，不侵民，利民，便民，这就是得到治理的水的形象，也是为政处事的基本准则；

事，就是做事情，能像水在灌溉、发电、冲刷、洗涤等等事情当中一样，能够胜任自己所担当的责任，能够发挥自己的能力和特长，造福于人类；

动，就是行动，运动。人有静有动，静则像深渊一样的静，动则像水一样，能够按照时令的不同，把握自己的形态变化，天冷就结为冰，晶莹透澈，凝固成型；天暖则化为流水，涓涓流淌，到最需要自己的地方去；天热则化为气，脱身于污浊，升腾于高空，然后再变成雨水回落到大地上来。

水的善，不仅仅是有利于万物，也有利自己。所以，最后老子总结道：“夫唯不争，故无尤。”既不必担心别人的怨恨和猜忌，也更不会对别人有所埋怨和责难。

这就是上善，真正地为人处事之道。

[主旨]

        利万物而不争，是老子在这一章提出的主要观点。老子通过水的比喻，提出了上善的基本标准，只要能够做到这一点，就不会有所埋怨，也不会招人忌恨。这就是“利万物而不争，处众人之所恶……故无尤。”

[要义]

1、利于万物。

利于万物，这是体现自身价值的唯一途径。一个人的能力不是通过自己的获取来判断的，而是通过利于他人来体现的。

要利于人，利于物，就必须具有利人利物能力。就是能够言善信，政善治，事善能，动善时。有能力，能够抓住时机，随机应变，说到做到，这样具备了利于人利于物的能力。

要利于人，利于物，更要有一种胸怀，就是居善地，心善渊。而不是斤斤计较，患得患失，求得回报。

2、与人无争。

与人争，其实就是小看了自己，贬低了自己；不与人相争，才能显示自己的大度和气质，只因为不需要和别人相争，才显示出自己的能力。

不与人相争，别人也就无法与你相争。这就和不居功就不会失去一样。

3、处下，处恶。

处众人之所恶，主要就是甘愿处于下的位置上。俗话说，人往高处走，水往低处流。而老子却提出了处下的为人之道。甘愿居于下等的地位，其实是一种最聪明的处世之道。佼佼者易折，皎皎者易污。高处不胜寒。说的都是“高”的坏处。而现实中人，往往都是望着高处奔忙，其实给自己所带来的就是无尽的伤痛。

处恶，也可以理解为处理别人不愿意处理的事情。水的最大特点，就是可以洁净。任何不干净的东西，都可以用水洗涮。在洗刷的过程中，物品洁净了，水却脏了。但水自有办法，仍然可以从新自新。人如果能够出污泥而不染，帮助人解决困难，并不被困难所累倒，而且能在解决困难中提高自己的能力和水平，这就难能可贵了。

4、智者乐水。

所谓的“智者乐水”，其“智”就是不争。因为从水的柔静中，我们可以体味出水的谦卑；在水的流动中，我们可以感受到水的随心所欲；从水的气、液、冰的三种形态变化中，我们可以体会出随时应变的机智；从水的遇坝而止，遇崖而下的动静中，我们可以体会出水的量力而行。

[故事]

以贱为本

一天，孙叔敖到狐丘游玩，遇见一位老人。那老人气宇非凡，一看就知道是位世外高人。

孙叔敖忙向老人施礼，问：“请问先生，应该怎样治国？”

那老人说：“不知道。”然后继续向前走去。

孙叔敖再追着问：“请问先生，怎样修身养性呢？”

那老人才慢慢转过头来，说：“你刚才问怎样修身养性，说明你还是个可教之人。”

然后，他问孙叔敖：“人有三个方面最容易招人怨恨，你知道吗？”

孙叔敖问道：“请问是哪三方面？”

老人道：“一个人的官位太高，下面的人就会嫉妒她；以个人的权力太大，君主就会防备他；一个人的财富太丰厚，别人就会怨恨他。”

孙叔敖说：“我的职位越高，越能虚心对待下属；我的权力越大，胆子就越小，做事就越谨慎；我的财产越多，我的布施就越广。用这样的方法来免除这三种怨恨，可以吗？”

老人说：“果然是个可教之才。你要记住，尊贵一定要以低贱为根本，高大一定要以低小为基础。”

孙叔敖问：“怎样才能长寿呢？”

老人说：“人的生命来自于自然，就只有顺天应命，遵循自然，抛弃一切虚幻的欲望，才能返归于自然，颐养天年。”

天堂与地狱

一个人问上帝：“为什么天堂里的人快乐，而地狱里的人一点儿也不快乐呢？”上帝说：“你想知道吗？那好，我带你去看一下。”

他们先来到地狱，走进一个房间，这时正是午饭时间，许多人围坐在一口大锅前，锅里煮着美味的食物。可每个人都又饿又失望：原来他们手里的勺子太长了，没法把食物送到自己的嘴里，虽然食物很可口，可是他们吃不到，所以一直很痛苦。

上帝说：“我们再去天堂看看吧。”于是他们来到天堂，也是到了一个房间，他们看见的景象是这样的：虽然他们手里的勺子也很长，可是，这里的人都显出快乐又满足的样子。这个人很奇怪，因为天堂的条件和地狱没什么两样。

“感到奇怪吗？”上帝笑着说，“你继续看下去就知道了。”

晚饭时间到了，只见这里的人围坐在锅边，分别都用勺子把食物送到了别人的嘴里。原来，天堂和地狱的分别，只是人们用勺子的方法有所不同。

上帝说：“如果每个人都只是为了自己的利益，而不去想着别人，永远将是一锅看得见喝不着的汤，只有互助帮助，相互扶持，才能够共同求发展。请你记住：快乐是相互给予的，让别人快乐，自己最快乐。痛苦是自己产生的，只关心自己，自己最痛苦。”